今日读经：民11-12；代下36；路21

灵修文：

门一15-16他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。

这是保罗为阿尼西母求情的第二个部分，这两节经文主要为了表述，腓利门该如何对待阿尼西母。我们必须清楚，本段仍然不是命令，而是一个完整的请求。保罗请求腓利门，以在基督里的态度接纳阿尼西母。这是全书的核心内容，关键在于「不再是奴仆……是亲爱的兄弟。」不论是按肉体说，还是按主说，都应当是如此。这是身份上的改变，且是根基于基督的改变。所以，阿尼西母暂时的离开，不应当成为关注的焦点，尽管这可能是腓利门的痛（穆尔，655）；正确的关注点应当在于如何于基督里得回这个人，且是永远的得着他。

论到「暂时离开」（ἐχωρίσθη πρὸς ὥραν），这个短语的基本含义是「被分开一小段时间」。请注意，这里的「分开」是被动词。我们至少可以有两个方面的理解：其一，这是从腓利门的角度来表述，因腓利门实际上并不愿意失去这个仆人。对于腓利门来说，这是完全被动的，而且对他的利益是有损的。其二，这里似乎暗示了有第三者的力量介入其中，也就是神的力量（哈罗德，362；穆尔，654-6；NIVAC，374），正如约瑟被卖的故事一样（参创五十20；赖特，188-9；陆彼得，123-4）。所以，Ralph Martin认为，「此处的被动语态隐含神的受参与其中，意即阿尼西母的逃走含有神的美意，这样的被动语态在希腊文称为『出于神的被动语态』（divine passive）。（活泉，471）」我们应当知道，这里的第二个解释非常重要。很多时候，神会以用一个我们完全不能理解的方式，成就他的美意。正如保罗所言，万事都互相效力，目标在于使属神的人得着益处（参罗八28；马唐纳，1126）。因此，这个分开只是暂时的，而非长久的。这一切的目的是什么呢？是「永远得着他」。

「永远得着他」（αἰώνιον αὐτὸν ἀπέχῃς），这个短语的含义应是「永远得回他」。即是说，阿尼西母暂时的离开对于腓利门来说并不是损失，而是真正的收获。原来，腓利门在之前只是暂时得着阿尼西母，也就是在肉身之内得着这个仆人。现在，神成就了荣耀的救恩在阿尼西母的生命中，特为让腓利门永远的得着这个年轻人，就是在属灵层面上永远得着他（赖特，189）。当然，我们有必要进一步对这个短语进行理解。在希腊原文中，得着（ἀπέχῃς）一词是假设语气，基本含义是「也许完全得到」或「也许全部得着」。可见，是否能永远得着阿尼西母，这不取决于阿尼西母，而是取决于腓利门。对于保罗来说，阿尼西母已经得着了基督，他已经有永恒的生命。腓利门在阿尼西母属灵生命上的参与，是腓利门自身的决定使然，而非必然。换言之，阿尼西母藉着保罗得到了生命，如今腓利门是否愿意在福音中接纳这个青年人，从而让自己有份于祝福这个年轻的生命，是关键所在。如果腓利门愿意，当然就在阿尼西母的属灵生命的祝福上有份，就必在基督里永远得着阿尼西母。反之，如果腓利门计较地上的得失，不愿祝福这个被主得着的年轻生命，他便是无份与阿尼西母的属灵生命了。再则，腓利门当然需要接纳阿尼西母，这本是腓利门的信德应有的果子。

既然如此，腓利门与阿尼西母的关系因着基督的救恩，要发生质的改变。无论从歌罗西书，还是从以弗所书，在论述主人与仆人的关系的时候，保罗都没有教导让仆人的身份在法律意义上被改变。相反，在哥林多前书中，保罗强调个人以什么身份蒙召，就当保持那样的身份服事（参林前七17-24）；但特别强调仆人们在属灵上已经得了自由（v22）。因此，保罗在本处强调腓利门将得到的不是一个仆人，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟，这句话不能简单的从社会含义理解。我们可以确定，在法律意义上，阿尼西母作为腓利门的仆人是没有发生改变的（冯荫坤，933）；至少保罗无权让其发生改变，除非腓利门放弃自己的权利才行。那么，我们该如何理解这句话呢？其实，应当从救恩神学的视角来理解。即是说，当阿尼西母在基督里得到重生之后，阿尼西母与腓利门在属灵的本质上乃是亲爱的弟兄。只是，从行文观察，腓利门仍然是阿尼西母肉身的主人，这种身份本身并没有被要求改变。也正是因为保罗没有要求对这层身份作出调整，所以他才以恳求的方式，求腓利门饶恕阿尼西母。

那么，这种内在生命的质的改变，是如何发生的呢？后面的句子给出了解释：不拘是按肉体说，还是按主说。这里最重要的当然是「按主说」。这个全新的关系是由于所信仰的主耶稣所产生。即是说，由于腓利门和阿尼西母都是保罗从基督得着了属灵的生命，所以他们按肉体说，因着保罗成为兄弟；按主说，他们在基督里成为一个完整的生命共同体。两人同有一位天父，这是不争的事实（亨利，14）。在这生命共同体里面，信徒被要求要彼此相爱，而非彼此奴役。对于腓利门来说如今与阿尼西母有双重的关系，不仅是他肉身关系上的仆人，更是属灵关系上的弟兄（活泉，472；冯荫坤，930-2）。

保罗清楚向腓利门表示，由于基督的缘故，阿尼西母成为了保罗亲爱的兄弟，正如腓利门因着基督而成为保罗的兄弟是一样的。因此，保罗强调腓利门要接受阿尼西母，正如接受保罗作为他的兄弟一样。在这个论证的过程中，有一个翻译很值得我们关切，就是「更何况」。这个表达方式是很有意思的，「Lightfoot称此为『真诚而热烈的悖理』（ enthusiastic illogicality）表达法，亦即在文法上看似不合逻辑，但却表达了真挚而热烈的情感。（活泉，472）」对于腓利门来说，他得回的不仅是一个「兄弟」，更是有一个「亲爱的兄弟」。保罗这样表示，就是为了让腓利门知道，在基督里他们二人都是保罗的孩子，所以他们理当是一对好兄弟（赖特，189-90；穆尔，659）；意思是指「深切地爱着的基督徒弟兄」（冯国泰，141）。

那么，你的生命以什么为考量的标准？你是否每日都被主的话所引领？