帖撒罗尼迦前书五1-3弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说“平安稳妥”的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。

在信仰生活中，有一个问题常常引起人的兴趣与讨论「基督什么时候再来？」从古至今，许多人试图推算日期，甚至因此走上异端的道路。然而，保罗提醒帖撒罗尼迦的信徒，他们真正需要关注的，不是去揣测年日，而是过一个正确的生活。此外，因着保罗在前文中安慰信徒，那些已经「睡了的人」在主再来时要与仍活着的人一同与主相遇。这个群体性的安慰，仿佛让信徒吃了一颗定心丸一样。所以，在进入第五章时，保罗有意提醒信徒，不要把这种盼望误解为一种可以懈怠或无忧无虑的状态。相反，主的日子临到有其「突然性」和「审判性」。因此，他在劝勉中，既要给信徒盼望，又要提醒他们警醒。

弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样：保罗以两个极具画面感的比喻来说明主再来的场景，祂的降临「好像夜间的贼」，又如「产难临到怀胎的妇人」。这两个比喻都揭示了一个真理——主的再来是突然而无法逃避的事件。

不用写信给你们：在保罗的书信中，我们不难发现他总是面面俱到的阐述与信徒有益的信息。可是这一次，他却说「不用写信给你们」，这句话的直译是「你们没有需要写给你们」。保罗之所以这样说，并不是因为这个主题不重要，而是强调信徒已经在这方面有了足够的教导与清楚的认识。原来，「时候」与「日期」这两个词是一个常见的组合。前者指较长的时段（着重在「量」方面），后者则指特定的时候（着重在「性质」方面）的表达（多一2-3；徒一7）。如果按此区别来理解保罗的表达，他则是在说「主再来之前必须过去的时间（量），以及标志末日来临的事件特质（质）。但是冯荫坤指出，这两个字在原文中都有冠词的引导，则应该被理解为「那时候、那日期」。那么这样的理解，一下子就把我们拉到了救赎历史的启示中，同时也和下文中「主的日子」相互印证。在犹太文化中，「那时候、那日期」是典型的末世论用语，用来指向神预定的救赎时刻。例如：但以理书多次提到「定期、日期」，表明神对末世有预先的时间安排；耶稣也曾明确指出「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」；甚至到了使徒行传一章7节门徒来问复活的耶稣「你复兴以色列国就在这时候吗」，耶稣却仍旧回答「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」这样我们就不难理解，保罗在此原是承接了犹太传统和耶稣的教导，指出主再来的确切时间，是属于神的主权范围，并不是人所能掌握的。

保罗深知，末世的议题很容易引发信徒的好奇心与推测，所以他就提醒信徒，真正需要知道的并不是更多关于「日期」或「时间」的猜测，而是持守他们已经知道的启示——主的日子必然会来到。这里的「不用写」正反衬出，信徒生活的关键问题不是「懂得太少」，而在于他们是否忠心回应已经启示的真理。在此我们可以建立两点生活与服侍的思考：第一、因着人的不安与控制欲，人们就天然的喜欢要掌握更多的答案。但神有意将一些的「隐秘事」隐藏在祂的主权之中，刻意使人不能完全明白，目的就是让人更多的依靠祂的应许。也只有这样，人的不安与控制欲，才能得到真正的解决；第二、既然主的日子必然来临，信徒就应当以敬畏和预备的心度日。圣经的呼召不是「知道确切的时日」，而是「常常警醒，持守圣洁」。这意味着信徒的生活要以预备为核心，不是随便、荒废度日，而是时时警醒。若主今日就再来，我们是否预备妥当？

好像夜间的贼一样：保罗在这里用一个生动而震撼的比喻来说明主再来的特性。他说「主的日子来到，好像夜间的贼一样」。在中文的语境里，人们往往容易把「夜间」当作修饰「贼」的形容词，但冯荫坤提醒我们，在原文中更自然的理解，是用「夜间」修饰「来」这个字——即「像贼在夜里来到」。由此，保罗的重点不在于「偷偷摸摸」或「无人知晓」，而在于「突然与无法预料」。在圣经的整体脉络中，「主的日子」的来临从来都是面向所有人（包括信者与不信者），并且带着审判与拯救的双重色彩。因此，保罗在此借用「贼」的形象，强调的是所有人都将突然的面对主的再来。正如贼不会事先通知要偷的对象，也不会让人提早有所准备。在此我们有必要谈到「东方闪电」这个异端的错误，他们声称主已经秘密再来，这样的教导与圣经是相互矛盾的。圣经从未暗示基督的再来是隐藏的事件，反而多次强调那是全人类都能目睹的公开显现。启示录一章7节清楚的表明「看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！」；同样，马太福音廿四章27节也宣告「闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。」可见，主的再来如闪电的公开性，不是只有少数人才看得到的。所以今日在教会中，若有人传讲「主已经悄悄降临」或「只有少数属灵人能经历主的再来」，我们必须立刻辨别其为异端。基督的再来既是荣耀的显现，也是普世的审判，那一天不会向某些人隐瞒，而是全体受造物共同面对的终极现实。

人正说“平安稳妥”的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱：在这节经文中，保罗进一步形容主的日子来到的情形。他说，当人们正沉浸在「平安稳妥」的氛围中，以为生活安定、没有威胁的时候，灾祸却会忽然临到。这里的「忽然」表明主的日子不按人的预期而来，而是在人毫无准备之际骤然出现。保罗在这里强调的核心是：世人表面的平安与自我安慰并不能改变神所定的日子。主的日子临到时，不论人是否承认，不论他们是否自以为安全，都必然面对神的审判。

人正说“平安稳妥”的时候：值得注意的是，保罗在此所用的「说」是一个现在式主动假设语气，它不是指一个重复性的动作，而是指「说」的一种正在发生的状态。所以这句话更贴近原文的表达是「当他们正在说平安稳妥，不管那是什么时候」。这意味着，保罗强调的不是某一个历史上固定的时段，而是指在任何人以为安全而自我满足的时候，主的日子都可能忽然临到。这种「平安稳妥」的心态，其实是人类一贯的处境，旧约的先知早已批判过这种虚假的口号。耶利米书六章14节「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：『平安了！平安了！』其实没有平安。」以西结书也同样指出，假先知欺骗百姓说：「平安！」其实没有平安。可见，所谓的「平安」常常会被当作一种麻醉剂，用来掩盖人心对罪与审判的真实光景。霍姆兹指出「平安稳妥」在当时的语境中明显还是带有政治性的意味。因为在罗马帝国的宣传中，「和平与安定」正是「罗马和平」的标志口号。罗马政府自诩为全世界秩序的保障者，他们宣称只要各地的百姓顺服帝国的权柄，服从其政治与军事体制，就能够享有和平与安全。换句话说，所谓的「平安稳妥」是一种政治性的承诺——人若想要和平，就必须向帝国俯首。然而，保罗在这里正是有意的揭露这种幻象。他提醒信徒，真正的平安与稳妥并不在罗马政权的保护之下，而只在基督的再来里才能得着。因此，保罗在此劝勉信徒不要被当下的政治安稳所蒙蔽，以为只要依赖世俗的体制就能免于灾祸。

这样的对比让我们看到一个极深的神学张力：世人的「平安」往往是虚假的保证，只是暂时的幻象；而神的平安才是永恒的实在。保罗要读者意识到，当人们依靠政治的稳定、经济的繁荣、社会的治安来确保未来时，他们其实正处在属灵的盲目之中。所以这种灾祸临到的突然性，就显明世人信靠的根基何等虚浮。那么作为今日的信徒，我们的根基到底是什么？是经济的保障？政治的稳定？还是基督已然成就、并将要再来的救恩？保罗提醒我们，一切世人的「平安」终将显出虚浮，唯有那在基督里的平安，才能在灾祸临到时成为不动摇的保障。

他们绝不能逃脱：正如肚子里有胎儿的妇人，她们明显的知道生产时必要承受阵痛，但为了胎儿的出生，她们绝不能选择逃避这种阵痛。同样的，世人纵然努力用「平安稳妥」的口号麻醉自己，却最终无法逃避神所预定的日子。米利庚认为这里传达的是「彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失」。这个「产难」的比喻，也常被先知用来形容审判的痛苦，强调这种痛苦既强烈又不可避免。耶稣在橄榄山也同样说到「这些都是灾难的起头」，祂也用产难来描述末日审判的必然进程。由此可见，保罗继续承接了旧约与耶稣的教导，将产难用来表达神审判的突然而至与无法逃避这两个面向。Robertson指出「他们绝不能」是一种带着强烈的双重否定用语，表示一种绝对、毫无例外的情况。然而，对于信徒来说，这段警告并非要制造恐惧，而是要引导信徒必须思考该如何面对这种情形。正如路加福音路廿章36节耶稣曾劝勉门徒说「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」这句话把信徒的眼光转向了我们唯一的出路，警醒与祷告，持守与基督的联合。可见，唯有在祂里面，人才有可能「逃避」审判的烈火，并在祂再来的日子得以站立得稳。

亲爱的弟兄姊妹们，保罗在这里的提醒既带着审判的严厉，也满有牧者的温柔劝勉。他告诉我们，世人纵然高喊「平安稳妥」，也无法逃避那必然临到的灾祸；但对于信徒而言，我们却有一条稳妥的道路，就是在基督里警醒祷告，等候祂的再来。那么，你是否真正的已经把盼望放在基督再来荣耀的日子里？你是否愿意过一个警醒与祷告的生活呢？