今日读经：出39-40；代下16；路1

灵修文：

多三3我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒（或作“阴毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。

对于传道人而言，若对救恩的有效性失去盼望，便不能很好服事。换言之，若失去了对救恩大能的信靠，便不能胜任传道服事。前文已明确告知，传道人要带领信徒把盼望建立在神的应许上，也就是当确信救恩的大能与有效。保罗在本段（3-8节）的叙事中，先提说「我们」从前的光景，然后提到神已在「我们」的身上成就了救赎的大能，特别说明「我们」已成为了福音的大能的明证。所以，「我们」应当由于自己的归信，而对神福音的大能与有效充满信心。只有当传道人从自己的生命经历中看见神的可信与真实，他对神真道的信心才更坚固，才能在困境中仍然忠心服事。

「我们从前……」，这个「我们」所指的是谁呢？首先，这「我们」当然是指保罗和提多。从这个指向读者可以发现几个关键要点：第一，这说明了无论是犹太人（保罗）还是外邦人（提多），在得着基督的救赎之前，都是一样落在罪的压制之下，没有指望地活在各样败坏中（ACCS，俄利根）。第二，作为传道人必须要清楚自己得蒙上帝救赎的事实。传道人若忽略这个事实，便很容易标榜自我，甚至自义。保罗到晚年时仍清楚宣告，自己在罪人中乃是罪魁（参提前一15）。第三，正如前文所论，传道人要懂得回顾以往。一方面，这是为了提醒传道人保持感恩的心，以感恩作为服事的基础；另一方面，也是为让传道人从自己的生命经历中发现神的大能，从而有信心服事到底。可见，提多不能因克里特人的糟糕景况而感到失望，应当回想自己的过往，看见神在他身上成就了何等大的恩典（古特立）。

其次，这里的「我们」当然也是指克里特教会。克里特信徒因着主的救恩和教会生活，自身素养可能发生了极大的变化。正如今天的我们和周遭的非信徒，也因信仰有了很大的差异。此时，信徒很容易会鄙视周遭的人们，甚至可能认为他们根本就是不得救的种类。然而，真信徒必须明白，我们从前其实也和他们一样（参弗二3；巴克莱）。这个基本认识对于真信徒而言，非常重要。一方面，这能让信徒认识到自己并没有比他人更好，之所以蒙神拣选也并非由于自身条件使然（麦克阿瑟）。另一方面，信徒能从自己的生命改变中发现福音的大能，从而对福音禾场充满信心——因为那能改变我们的神，照样也能改变他们。是的，我们并没有比那些我们看不中的人更好，乃是神将我们改变了，让我们如今比他们看起来好像更好。

再则，保罗之所以要提多提醒信徒认识自己从前和那些非信徒一样，目标也是为了让信徒明白，我们只需以神的「和平」和「温柔」来服事，福音的果效自然会显明出来。因为，福音的成就不在于我们自身，乃在于我们神的主权与大能。如此，我们要「善待所有的人，甚至包括敌人在内。（季纳）」我们实在不知道，谁将会蒙主拯救而被改变。正如前一节我们论到的，为主的缘故显明温柔，对待任何暴力的人都应当如此。

下面，让我们简单理解一下这里的一些词汇，以帮助大家认识自己是从什么光景中被拯救出来。

「无知」（ἀνόητος），这个形容词的原意是「愚昧的」。这个词应是「指不明白事理」（利斐得，参斯托得），从而对属灵的事一无所知（亨利、张永信、古特立），这种属灵的愚钝导致他们根本不认识神（唐书礼、麦克阿瑟）。换言之，保罗指出信徒在得救之前也如同今日所看到的非信徒一样，对于属灵的事完全一无所知，无论是否接受过高等的教育都是如此，这内里的无知是不可否认的事实（麦克阿瑟）。我们之所以认识神，并非由于我们自身，乃是由于圣灵的大能。屈梭多模提醒信徒，总要常常怀着感恩的心服事，不要轻视任何人、不要轻易责备任何人（ACCS）。当明白，他们的无知是因为落在罪中，我们的知是因神的恩典。

「悖逆」（ἀπειθής），意指「反叛者」，斯托得认为这是无知的头脑所表现出来的行动，就是他们拒绝了神的主权（利斐得）。他们甚至是反叛上帝的、不听劝的、任性的，这显然是愚昧所表现出来的具体行为（亨利）。这个行为和前面真信徒因着神而顺服人的一切制度是相反的（唐书礼），他们在「本性上悖逆神所设立的一切权柄」（麦克阿瑟）。而我们在信主之前，也是如此。

「受迷惑」（πλανάω），这个被动词表示「受他人诱导而走错了道路」。亨利表示，这正是魔鬼的工作，他总是让人偏行己路。具体表现就是越来越不敬虔，越来越抵挡神（麦克阿瑟）。唐书礼表示，这个词写尽了非信徒的无奈，因他们所有的努力都由于魔鬼的诱导而不得善终（参林后四4；利斐得）。真信徒却已蒙主拯救脱离这捆绑了。

「服侍各样私欲和宴乐」（δουλεύοντες ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς ποικίλαις），从这个片语我们重点看三个单词：第一，服事（δουλεύω），原意是「作为奴隶」，或者可以理解为「始终持有奴隶的身份」，所表达的是被罪捆绑的事实（亨利、麦克阿瑟）。那么，一个没有得着救赎释放的人，他们受什么奴役呢？当然是「私欲和宴乐」（唐书礼）。

第二，「私欲」（ἐπιθυμία），这个词我们前面已分析过，是「贪爱」等含义，指「不正常之贪得无厌的情欲」（唐书礼）。更为可怕的是，罪人往往看不清这是不正常的情欲，反而觉得这才是正常的情欲。今天这个社会的极速败坏，就是因这缘故。信徒对此理应保持十分的警惕，否则便不能得胜。

第三，「宴乐」（ἡδονή），原意是「愉悦」、「热情」或「情欲」，亨利认为这是指一个人热衷于生活在私欲之中。他们本以为自己在我行我素中做了情欲的主人，却在不知不觉间由于自己的放纵而作了情欲的奴仆。斯托得表示，这当然是受迷惑的结果。因此，若不是圣灵的重生，其实我们这些信的人也是那样的。当一个人没有神、没有指望的时候，他当然只会享受这世上眼前的快乐，吃喝变成了他们最重要的追求。他们所主张的，不过是享乐主义的人生观（麦克阿瑟）。这些没有救恩的人所求的不过是「吃什么？喝什么？穿什么？」，而真信徒应该寻求神的国和神的义（参太六25-34）。

「恶毒」（κακία），原意是「邪恶」；「嫉妒的心」（φθόνῳ διάγοντες），这个短语原文由两个单词构成，分别是「嫉妒」和「过日子」。可见，没有基督的人生活中充满了嫉妒和邪恶，正如该隐一样，连自己的亲人也会伤害（亨利）。就是那些在外表上接受了基督，却没有归正的人，其实也是如此。他们内心深处的光景，就是这样的邪恶（唐书礼）。为什么会有争竞呢？就是因对他人的拥有不但没有感恩，更是满了仇视（麦克阿瑟），这便导致了「彼此相恨」。所谓「可恨的」和「彼此相恨」，斯托得认为是一种双向的冲突关系，唐书礼表示这是恶毒的结果。亨利指出，真信徒在主里彼此相爱，但没有基督生命的人却彼此相恨。

以上这些本是旧人的光景，真信徒不应着眼其中，乃要建立起正向的属灵品格。因为真信徒已蒙主从这些光景中拯救出来，所以不能再把自己放在这些试探中。同时，要对神充满信心，去带领神所拣选的人，离开这些光景而进入基督，去得那荣耀的释放和自由。

只是，作为信徒的你是否已完全脱离这些罪恶光景了呢？往后的日子你将如何靠主脱离这些邪情私欲，过分别为圣的生活呢？