20日读经：耶3-4；诗66；来2

灵修文：

西一7-8正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷作“你们”）作了基督忠心的执事，也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。

本处「正如」（καθώς）用得实在太妙了，通过这个连接词保罗将前面所论述的信息，与以巴弗在歌罗西的服事进行了串联。即是说，保罗通过这个连接词，让歌罗西信徒明白，他们从以巴弗所听见的福音实在是真理（路卡斯，35；鲍会园，35）。所以，他们必须委身在所听见的福音中，并要拒绝他们所接触到的异端教训。尽管，他们很可能对以巴弗有质疑；也或许说，是假教师鼓动了歌罗西信徒对以巴弗所传讲的福音有怀疑（穆尔，157）。但保罗用「正如」这个连接词，狠狠地宣判了他们对以巴弗的质疑是一个可笑的错误。

当然，这里的动词「学习」（μανθάνω）我们也不能忽视。就原文用法来看（ἐμάθετε），这个词或可译为「你们曾积极学习」或「你们曾积极发现」。通过该词我们发现两层含义：第一，结合「正如」可以得知，以巴弗所传讲的正是福音真理；第二，这福音真理歌罗西人也曾积极学习。为何我要把ἐμάθετε（读音：’emāthere）译为「你们曾积极学习」呢？因为，该词是第二简单过去主动式直说语气复数动词，根据其时态分析应是指以前；根据其主动式可表达积极。当然，保罗并不是把神福音的恩惠限定在某个界限中——如以巴弗，而是强调以巴弗乃受神差遣的器皿，且他们从以巴弗得到了良好的建造，以巴弗也全心全意顺服神的呼召完成了自己该完成的工作（赖特，56）。所以，歌罗西人在以巴弗所传讲的福音中得到了启蒙，也就是接受了福音（鲍维均，63）。从这个层面来看，我们发现保罗无论对歌罗西信徒还是对以巴弗，都非常肯定。其实，歌罗西信徒如果不是这么长进，就歌罗西书的信息，他们还真不一定能消化。当然，由于歌罗西信徒的长进，我们也可以从侧面了解到以巴弗确实是一位「忠心的执事」，因为他让歌罗西信徒的信仰「在福音真道上打下了牢固的根基」（加兰，52；哈罗德，241）。

当然，保罗明确地告诉歌罗西人，他为以巴弗感谢上帝。他首先用两个很重要的词汇表达了自己与以巴弗的关系，第一是「我们所亲爱」的，第二是「一同作仆人的」。这里的「我们」，表达了以巴弗不仅得到保罗的肯定，同样也得到至少包含提摩太在内的同工们的肯定（沈保罗，35）。这「亲爱的」（ἀγαπητός）一词，通常用以形容朋友或同伴间的关系。显然，保罗要用这个词来表达以巴弗与自己并整个宣教团队的关系的亲密性。如此，我们一方面从中看到了真正的良好合作样貌：同工之间不彼此争竞、不排斥、不互相诋毁，而是彼此成全、相互友爱的（赖特，56）。另一方面，保罗之所以这样表达，不仅要道明这个事实，更要告诉歌罗西信徒，不要担忧以巴弗所传讲的信息，因为他与保罗和提摩太等宣教团队的主要工作人员都非常亲密。如此，便从侧面保障了以巴弗所传讲的信息是真理的事实（鲍会园，35；哈罗德，245）。

至于本处「同作仆人的」（σύνδουλος），所表达的内涵不仅是指以巴弗以及同工们在基督面前所处的状态——是基督所买赎的完全的奴隶（穆尔，157），也突显出基督是主的事实（鲍维均，64）。请注意，以巴弗并没有两个主人——基督和保罗，他是保罗的同工，他们同有一位主人，就是基督（加兰，52）。以巴弗并没有违背自己作为基督奴隶的身份，而自己「创新」了福音，使所传讲的不再是福音真理。以巴弗并不是这样的人，他非常清楚自己只是基督的奴隶，是基督福音的传声筒，是基督福音的见证人（鲍维均，65）。再则，对于教会而言，以巴弗既然和保罗一样，都是基督的奴隶，他当然也因着基督而有属灵的权柄——他本是福音的使者（鲍维均，65；哈罗德，241）。最后，这也强调了以巴弗对于保罗和宣教团队而言，是一位极其重要的同工（穆尔，157）。

结合以上两个形容词，我们基本上可以判断，这以巴弗实在是代表保罗去歌罗西建立教会的（加兰，52；鲍维均，64；哈罗德，241；陆彼得，19；冯荫坤，137）。世界何其广大，保罗不可能自己一人完成这份大使命；所以，他建立了许多同工，让他们代表自己前往各地宣讲福音的信息（加兰，52；赖特，56；鲍会园，35）。这样做法，值得我们今日所有同工效法。当我们愿成全他人的时候，并不损失什么，而要得回更多的福音恩典。

本处的「为我们」，有一些古抄本作「为你们」。目前大多数学者认为，应该采用「为我们」就为妥当（哈罗德，242）。保罗在以弗所时，派出很多的同工到周边一带去传扬福音，以巴弗也是被差派的同工之一（冯国泰，24）。很有可能，歌罗西和老底嘉是以巴弗的禾场（鲍维均，64；哈罗德，241；陆彼得，19；冯荫坤，137），他成为了宣教团队在那里的代表。所以，保罗用「为我们」来表述（鲍会园，35-6）。

本处的「执事」（διάκονος）一词不是用以表示以巴弗的职分，而是表达以巴弗甘愿受差遣。所以，这以巴弗并不是要建立地上的巴别塔，而是要作「基督忠心的执事」。这里的「忠心」我们已在前文讨论过，意思是「值得信赖」。一个好同工的特点，最要紧的当然是值得信赖。结合本章1-2节，我们看到保罗用「忠心」一词，将歌罗西信徒和以巴弗完美的联结在一起（穆尔，159）。如果我们从ἐμάθετε（读音：’emāthere）断定歌罗西人曾积极的学习，那么之所以发生这事的根本原因，便是当以巴弗顺服神心意忠心宣讲福音真道的时候，神便开启了歌罗西的人耳朵，让他们主动的聆听福音真道，且相信并委身这福音，生命发生了巨大的改变（赖特，56）。这完全是神迹，不是人手所能成就的。因此，以巴弗也只是这个事件的成全者和传达着，并不是这个事件的缔造者。以巴弗后来到了罗马保罗的身旁，便将这荣耀的事实告诉了保罗宣教团队的同工们。以巴弗告诉同工们的，不是人情、也不是那个复兴的场景，而是歌罗西信徒「因圣灵所存的爱心」（ἀγάπην ἐν πνεύματι）（赖特，57；鲍会园，36；马唐纳，933）。这个短语，我们也可以翻译为「在圣灵里的爱心」，可见是来自神自己的爱（赖特，57）；很有可能，这里的「爱心」所指的就是前文所提到的，歌罗西人因为爱神而向众圣徒都有真实的爱。这是属灵的爱，不是属肉体的爱，是在基督里的爱（冯国泰，25）。根据保罗在哥林多前书十三章的描述，这爱心其实比信心和盼望「更能成为信徒回应福音的记号」（路卡斯，36）。当然，我们也可以从中读到保罗肯定了歌罗西信徒对自己的爱，表示自己接受到了这份爱心（鲍会园，36；哈罗德，246），并暗示了自己愿意与歌罗西人彼此相爱的事实。因为，保罗非常清楚，「爱是联络全德」（鲍维均，66）。

那么，我们在教会中的服事是否始终都忠心？我们的服事能否让人得益处？我们是否在圣灵里彼此相爱？