第三课：认识归正教会

他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己（弗四11-16）。

总有些信徒会苦恼于基督教会的分支之多，更有甚者会迷失在这些分支中不能自已。还有人认为，只要是信耶稣无论在哪一个背景下都是一样的，因此无法形成对每一间堂会的委身。鉴于如上问题，本课简略介绍基督教会的一些重要分支，尝试建立信徒对认信、传承等重要信息地认识与委身。

一．基督教会三大分支

要认识所委身的教会，就必须先认识整个基督教会。论到基督教会，全球主流的三大分支有东正教会、罗马天主教会和更正教会。那么，这三个分支的主要特点是什么？三个分支的主要区别是什么？我们为什么是一位更正教会信徒，而不是一位天主教会信徒？

1．东正教会

所谓「东正教会」（Eastern Orthodox Church），也就是史称「东教会」，俗称「东正教」，也称为「正教会」（Orthodox Church）；他们的官方名称为「正统大公教会」（Orthodox Catholic Church）。之所以称其为「东教会」，是以作为地理的区分，该教会当时主要分布在拜占庭帝国（即东罗马帝国）。今天的东正教会主要分布在东欧和近东一带，俄罗斯是主要的教区之一。

罗马帝国于主后四世纪末分裂，分为东罗马和西罗马。从此，政治、文化、语言、社会形态等逐渐形成差异。西罗马主要以拉丁语为主，而东罗马则以希腊语为主。随着时间推移，二者渐行渐远；教会在其中也深受影响。最终于1054年双方互相指责，导致彻底分裂。就神学背景来看，分裂的原因是《尼西亚信经》的「和子」句之争；但从社会背景观察，分裂主要由于当时教会的世俗化造成。

东正教会接受《尼西亚·君士坦丁堡信经》（我们今日一般称呼为《尼西亚信经》），也就是公元381年所成确立的《尼西亚信经》的版本。当然，这《尼西亚信经》也是我们教会所接受的。公元589年，托利多会议（Synod of Toledo）依据圣经启示，在《尼西亚信经》原有版本中添加了「和子」一词。具体理由是新约经常将圣灵描写成「耶稣的灵」等。只是，东教会不接受「圣灵是由父和子发出」，他们认为「圣灵是由父发出」（具体的「和子句」纠纷这里不论述）。并认为西教会的做法违背了信经宣告，1054年彼此彻底分开。

东正教会相信神的创造，基督的救赎，神荣耀的呼召。但有严重的神秘主义倾向，且有非常严重的「圣象崇拜」传统。他们的圣经有七十七卷，因收录了次经作为经典。

2．天主教会

天主教会（Catholicism），又称为「罗马天主教会」，或「罗马公教会」。在罗马帝国分裂之后，该教会的主要发展区域在西罗马，因此也成为「西教会」。公元六世纪末，格列高列一世（Gregory I）宣布自己为使徒的继承人，权柄大过其他地区主教，确立为教宗（教皇）。于是，罗马天主教会从此渐渐离开了主的圣道，且越偏越远，正式开启了「中世纪」时期。

在中世纪，天主教会发展了许多礼仪，并认为这些礼仪具有属灵能力。历史上有许多敬虔的信徒发现了天主教会的错谬，曾经也有一些人发出改革呼吁，并发起了改革行动。然而，直到十六世纪初，神兴起了马丁路德，才真正有了具体的教会更正运动。

天主教会虽然也认信四大信经，但他们的信仰中却含有一些致命的错误。如他们认为教皇无误；认为教会传统大过圣经；认为圣礼本身具有属灵能力；认为马利亚无罪等。甚至，他们发明了赎罪券、功德理论等。他们主张把部分次经收录在圣经里，因此他们的经卷共有七十三卷。这些错误，导致了教会严重偏离圣经真理，直到神兴起了路德、加尔文和慈运理等仆人。

3．更正教会

所谓「更正教会」，在中国大陆称为「基督教」，社会学上称为「新教」；也有学者称其为「复原教会」、「抗罗宗」等。更正教会认信四大信经（《使徒信经》、《尼西亚信经》、《迦克墩信经》、《亚他那修信经》）；依据圣经相信教会只有两大圣礼，分别是洗礼和餐礼。并相信，礼仪本身不具有属灵能力。

更正教会依据圣经真理，提出了「五个唯独」，归正教会又宣告「五项基础要义」，也就是「郁金香信约」（详见第六课）。更正教会相信，圣经是属灵的最高权威，宣告因信称义，宣告信徒皆祭司等。

更正教会的圣经，采用六十六卷的经文正典，其中旧约三十九卷、新约二十七卷。更正教会强调信徒无需通过圣职人员作为中介，而是直接诵读圣经，并直接向神祈求。更正教会不是「改教家」们创立了一个新教会，而是将天主教会的偏差纠正回来，重新回到神启示的真理中。因此，我们称为「更正教会」。

二．更正教会三大分支

作为更正教会的一员，我们需要认识一下更正教会的主要宗派。并明白自己为什么是一位更正教会信徒？以及为什么要成为一位归正教会的信徒？下面，我们简略介绍一下更正教会的三个主要分支。

1．安立甘宗

所谓「安立甘宗」（Anglicanism），也称为「圣公宗」或「圣公会」（Holy Catholic Church），是英国的国教。安立甘宗于十六世纪由英国国王亨利八世带领脱离罗马天主教会，后又经玛丽一世复辟，最终由伊丽莎白一世完成改革。安立甘宗的基本立场，是在罗马天主教会和信义宗、改革宗的中间，开辟自己的道路；以《三十九条信纲》为基础。安立甘宗分为高派和低派。高派基本上采取天主教会的神学立场，只是不愿在天主教会的系统之下；低派则采取福音派神学。

安立甘宗的主要特点是主教制，礼仪至上。其《三十九条信纲》主要根据奥斯堡信条（Augsburg Confession）编写而成。他们的圣礼观则更倾向于改革宗神学，而教会治理方面则完全是英国本土立场。历史上，在英国的圣职人员必须无条件接受《三十九条信纲》，否则不能被按立。也正是这种国教化的运作，引发了「不从国教运动」。

2．信义宗

1517年10月31日，即当年天主教会的「诸圣日」前夕，马丁路德在威登堡教堂门前贴了著名的「九十五条论纲」，教会更正运动正式开启。1629年，信义宗由马丁路德成立于德国。信义宗也称为「路德宗」（Lutheranism），主要神学立场是因信称义、唯独圣经、信徒皆祭司、两项圣礼等。1583年信义宗出版了《协同书》（the Book of Concord），内容包括了《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》，还有路德的《教义问答》、《施马加登信条》、《奥斯堡信条》、《为奥斯堡信条辩护》等。

路德认为，信义宗的信仰是传承自尼西亚会议的宣告。因此，路德并不认为自己所推动的教会更正运动是一场所谓的「改革」，他认为自己所推动的更正运动，是一次属灵的复原——即向圣经归回。他不是要「创建一个新的教会，而是洁净了这独一、神圣、属于全体基督徒，和使徒的教会。」因此，信义宗坚定支持尼西亚信仰的三位一体宣告，并宣认所有教义都应立足于圣经。

3．改革宗

「改革宗」也称为「加尔文宗」（Calvinists），该信仰神学主要承袭自约翰·加尔文（John Calvin）的神学主张。

改革宗的神学体现，主要可以通过加尔文所著的《基督教要义》来了解。当然，在历史上改革宗教会还制定了一系列的信条、教理问答、礼拜规则等，从而构建起一套完整的信仰体系。

目前，在全球教会中，存在有加入改革宗世界共融的教会，和未加入改革宗世界共融的教会。中国大陆的改革宗教会，以后者居多。

改革宗教会的主要神学焦点在于神的三位一体，神绝对的主权，神的预定与拣选，基督的神人二性，基督的降生、受死、复活、升天和再来，基督主动和被动的受难，人的罪性。当然，这些信仰内涵，基本上都被归纳在改革宗教会的信条和问答里头。

改革宗教会一般都强调「加尔文五要义」（郁金香信约），即人全然败坏，神无条件的拣选，有限的救赎，人不可抗拒的恩召，圣徒的恒忍。

另外，改革宗教会在加尔文的努力之下，恢复了长老和执事的属灵职分，并确定了教会长执会的作用。在敬拜方面，继承奥古斯丁的思想，提出了限定性敬拜原则；认为崇拜时应咏唱受默示的诗歌（诗篇）。提出圣经对于信徒拥有绝对的权威（唯独圣经）。

三．改革宗教会两大分支

作为一名改革宗教会的信徒，我们需要对改革宗教会有所认识，从而知道自己所认信的是什么立场，我们又将如何忠诚地信仰。如下 ，我们将简单介绍荷兰改革宗教会和苏格兰改革宗教会（有时人们也称荷兰改革宗教会为「改革宗」；苏格兰改革宗教会为「长老会」），希望借此让我们彼此对改革宗教会增进一些了解。

1．荷兰改革宗（Dutch Reformed）

加尔文主张的神学（学界称为「加尔文主义」）从日内瓦一路传到了瑞士、德国、法国、匈牙利、波兰、英国和苏格兰等地；同时也传到了低地国家，也就是今天的比利时、荷兰和卢森堡等地。最初，因为西班牙统治着低地国家，而西班牙坚决拥护天主教会，认定加尔文主义支持者，都是政治上的激进分子和异议分子。所以，加尔文主义在低地国家受到了非常严重的拦阻。于是，布奎多（Guido de Bres）撰写了《比利时信条》（Guido de Bres，也称为《华仑信条》或《荷兰改革宗信条》）作为改革宗信仰的辩护。

布奎多牧师于1567年殉道于瓦伦欣（Valenciennes），但神却使用他所撰写的《比利时信条》，强有力地向人们说出了改革宗信仰在属灵上的合理性。几乎在同一时间，另一份信仰告白也在低地国家流行起来，就是我们今日所看见的《海德堡教理问答》（Heidelberg Catechism）。「海德堡教理问答」也被称为「基督徒敬虔追求的指南」（Methodof InstructionintheChristianReligion）。

1618年，在荷兰多特召开大会，对当时阿民念主义在教会中引起的争论，作出了明确的回应。当时出席会议的除了有荷兰本地牧者，还有苏格兰、英格兰、比利时、瑞士、法兰西等国的牧者。最终，大会在神学立场上达成一致，通过了《多特信经》（The Canons of Dort），阿民念主义正式被确定为异端思想。故而，多特信经加入荷兰改革宗教会的认信行列。至此，荷兰改革宗的信仰告白的三项联合宣告正式形成，也就是「比利时信条」、「海德堡教理问答」和「多特信经」。如欲更深了解荷兰改革宗教会，可以通过这三份基础文件达成。

荷兰改革宗的主要代表人物有亚伯拉罕·凯波尔（Abraham Kuyper）、巴文克（Herman Bavinck）、路易斯·伯克霍夫（Louis Berkhof）等。与该传统有关联的著名院校中，有加尔文学院和神学院（Calvin College and Seminary）等。

2．苏格兰改革宗（Scottish Reformed）

在加尔文主义的影响下，欧洲各地都建立起了改革宗神学立场的教会。苏格兰和英格兰也不例外，只是该地改革宗教会直接称为长老教会。在苏格兰推动加尔文主义的主要负责人是诺克斯 (John Knox)。他积极投身教会更正运动，是1560年写成的《苏格兰信仰告白》的关键人物；更是苏格兰教会（Church of  Scotland）的创始者。

苏格兰教会是一间走加尔文主义路线，以众长老制度作为治理模式的教会。在诺克斯的影响下，苏格兰出现了「苏格兰改革宗神学」。诺克斯不仅建立起了苏格兰的改革宗教会，更是以其神学影响了一群著名的清教徒神学家，如欧文（John Owen）、巴克斯特 （Richard Baxter）、爱德华兹（Jonathan Edwards）等。

苏格兰改革宗教会在英国同样遭到拦阻。我们知道，英国教会的主要负责人是国王，因安立甘宗被定为英国的国教。由于每个国王的立场都让英国教会摇摆不定，所以信徒在其中也深受其害。尤其在玛丽女王时期，更正教会的信徒深受逼迫。也正因如此，造就了一群不从国教、寻求自由敬拜的清教徒。

苏格兰改革宗教会认信《威斯敏斯特信条》、《威斯敏斯特大/小教理问答》、《崇拜指南》等。与该传统关联的著名学院有威斯敏斯特神学院（Westminster Theological Seminary）、改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）、圣约神学院（Covenant Theological Seminary）等。

另外，受苏格兰改革宗教会和「不从国教运动」影响，兴起了「清教徒运动」。清教徒作为一个基督徒现象，人员来源很复杂；有来自英格兰圣公会的，也有来自苏格兰改革宗教会的。一般认为，清教徒可以分为温和与极端两类。清教徒教会除了坚持改革宗的基本神学立场外，还特别强调：第一，拒绝主教制，坚持个人主义的解经模式；第二，热心社会参与，试图以神学影响社会进程；第三，非常重视盟约神学。

在我们生活中最熟悉的、关乎清教徒的信息，莫过于感恩节了。1620年9月，「五月花号」驶向了新大陆。但在这片土地上 ，他们经历到了无法形容的残酷与绝望。然而，当地土著印第安人帮助了他们，还教会了他们如何在那片土地上生存。感恩节，就是他们用以感谢上帝的护理，感谢当地人帮助的重要节期。

四．归正教会的三大标记

教会之所以需要有明确的标记，一方面是因为天主教会的前车之鉴，另一方面也因为正统教会的传承保障（伯克富，888）。是故，教会标记成为了今日正统教会彼此识别和互相共融的重要考量之一。尽管我们强调教会须有清晰明确的标记，但并非没有明确教会标记的教会就是假教会。

1．传讲纯正的福音

所谓「传讲纯正的福音」，一般上改革宗教会又称为「传讲纯正的教义」，福音派教会则称为「圣道的宣扬」。本处，采用加尔文的说法，采用「传讲纯正的福音」。基本含义是表达，传讲纯正的圣经教义。对于教会更正运动而言，高举圣经（福音、教义）最为关键。因此，改革宗教会认为，传讲纯正的圣经真理是一切属灵活动的根基，是一切属灵生活的根本。藉着传讲纯正的福音，教会成为「信徒之母」（伯克富，889）。

关于教会的标记，从历史视角观察，我们发现大家似乎有着不同的看法，但强调圣经真道作为教会的标记，是基本的共识（伯克富，888-9）。

论到传讲纯正的福音，所必须的就是正确、忠诚地宣讲上帝的启示，但并非必须完全地宣讲；地上教会根本无法达到这理想的地步（伯克富，889-90）。我们必须承认，任何人在每次宣讲时都可能存有瑕疵，以避免彼此攻击，成就彼此鼓励。

当然，一般上认为，要传讲纯正的福音，需要有正确的教义传统作为规范。这并不是说圣经不足够，乃是强调正统教会的属灵传承。

2．合宜地施行圣礼

不同于天主教会对圣礼的看法，改革宗教会认为若没有福音（圣经真理）的宣扬，就不应有圣礼的施行；礼仪本身并不承载任何内涵或能力。并且，对于改革宗教会而言，圣礼也仅有「洗礼」和「餐礼」。

改革宗教会认为，圣礼的对象是信徒——藉着洗礼宣告自己在有形的记号上成为信徒；信徒藉着餐礼操练联结于基督（伯克富，890）。但暂未达到接受圣礼条件的会友和预备会友，也应当参与其中以作为学习。

改革宗教会认为，天主教会将圣礼与神启示的福音真理分开，并赋予圣礼有奇异内涵，甚至允许接生婆在必要的时候主持洗礼，这都是严重的错误（伯克富，890）。洗礼是以外在有形的礼仪，宣告内在无形的、由于真理而蒙圣灵重生和洗礼的事实。因此，人接受洗礼并非由于道德上满足了某种要求，所以被接纳为信徒；而是因真理的有效呼召，并信徒信心的回应，从而奉主名领受圣礼。教会若在洗礼上不坚持真理的教导，那么教会的本质已然失落。

改革宗教会认为，圣餐中的饼与杯，祝谢后并没有化成了肉与血（天主教的看法）或附在其中（路德宗的看法）；同时也并非仅是一个纪念（慈运理的看法）。实际上，圣餐中的饼和杯乃是藉着福音的宣扬，并众信徒的信心，在其中领受基督真实的临在。因此，没有真理传讲作为基础的餐礼，不具有任何属灵的含义。

3．忠心地执行惩戒

虽然惩戒（管教）的信息，更多时候人们并不乐于学习，但它的确是健康教会的重中之重。凯波尔认为：「许多教会所以拒绝执行惩戒，因为他们怕教会中的人数因此而减少，教会的荣耀受到减损；但事实上未能执行惩戒的教会，他们在内在外都不受尊敬。（凯波尔，197）」因此，我们需要正确理解惩戒的真实含义。

就圣经的一贯教导来看，惩戒（管教）的意义并非是消极地审判，乃是积极地牧养。有人错误地以为，「教会惩戒犯罪的教友，对他们没有帮功，只会导致他们的毁灭，因为惩戒会将他们赶出教会。但是神的话却清楚要求教会实行惩戒，而轻忽惩戒的人常自以为比神更智慧。（凯波尔，197-8）」管教的目的乃是以真理督责成全圣徒，修理他们在地的肢体（对付罪），以促进其全然属乎基督。不愿意执行惩戒的教会，其意义将不复存在；因此，教会终将因无纪律而走向「瓦解之途」。

改革宗教会认为，执行惩戒的标准是教会所宣扬的圣经真理。即是说，惩戒是对纯正教义和圣礼圣洁意义的捍卫（伯克富，890）。伯克富认为：「在纪律上放松的教会，在他们的圈子里迟早会发现真理之光已经黯淡，并且会滥用神圣的事物。（伯克富，890）」当然，关于执行惩戒的重要性和必要性，我们完全可以从以下的经文中读到：太十八18；林前五1-5、13，十四33、40；启二14、15、20等。

依据马太福音十八章的教导，斯托得曾提出教会在惩戒方面应有渐进的次序。主耶稣教导的次序是：第一，私人规劝：针对私下、非大众性的过犯（参太十八15）；第二，公开劝诫：针对不接受私下彼此和睦或公开过犯者（参太十八16）；第三，教会劝惩：针对同工劝勉后仍不悔改（参太十八17）；第四，逐出教会：特别针对不愿悔改的人及异端者（参林前五2、11等）。

我们需要清楚认识到，按真理忠心地执行惩戒，是为除去信徒个人生命中的罪，修剪他地上的肢体。凯波尔说：「教会首要的责任，还是要想尽办法将那犯罪的人挽回。（凯波尔，201）」关于此，主的兄弟雅各说：「我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。（雅五19-20）」保罗也劝勉说：「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。（加六1）」

论到「又当自己小心，恐怕也被引诱」，这说明了，惩戒同时也警戒了其他肢体，让他们被警醒，不至于落在罪中。正如犹大所言：「有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。（犹23）」

更重要的是，藉着对犯罪肢体的惩戒，教会的污名被除去，破口被堵住。凯波尔曾这样说（凯波尔，201-2）：

教会惩戒的目的虽然是挽救犯错者，但它还有更高的目的。信徒个人属灵的幸福，乃是推进全体教会圣洁、并造就教会的一个途径，有谁能否认一个信徒的幸福就能导致一个教会的幸福呢？一只眼睛的病得医治，其他肢体岂不都受益吗？全教会(整个身体)的幸福岂不比一个人的幸福更重要的多吗？一个教会堕落的主要原因，就是未能执行教会惩戒。

教会惩戒的最高目的，是荣耀教会的头——主耶稣基督。教会单一肢体的幸福，乃是推进全教会幸福的途径，所以全教会的幸福就是荣耀教会元首的方法。也可 以说，忽视惩戒的教会，不单是毁灭自己的荣耀，也是严重地忽视了基督的荣耀。信实地执行惩戒，乃是真教会的标志，而对基督尊荣漠不关心的教会，简直不是他 的教会。另一方面，热爱基督，并为他的荣耀大发热心的真教会，一定在惩戒上忠实、信实地执行。

当然，教会在执行惩戒的时候，需要考虑两个重要的原则：第一，要保持教会的平安与圣洁，切不可以牺牲教会的平安与圣洁作为代价。只不过，有时为了保守教会的圣洁，可能会暂时失去平安。但教会的众同工需有足够的智慧，带领会友靠主恩典度过艰难时刻（参凯波尔，204）。第二，必须保持公义与慈爱的平行（参诗八五10，八九14等），要足够体现出基督「有恩典、有真理」的本质（参约一14）。若教会失去了仁爱之心，惩戒则失去了积极含义；若教会失去了公义之心，仁爱则成了纵容（参凯波尔，204）。