第八课：归正教会的角色

……基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的（弗五25-27节）。

健康的教会究竟是怎么样的？我们究竟应该如何定义健康教会更为合适？带着这样的问题，让我们一同来学习本课的内容。本课主要围绕着归正教会的四个重要角色而展开，目标在于通过探讨教会的基本角色与功能。我们希望，使会友认识教会的基本角色与功能，并引导信徒按照教会的角色与同工，全然投入在教会生活中。

一．敬拜上帝

「人生首要的目的是荣耀神，并以神为乐，直到永远。（小要理，1问）」上帝呼召世人来归向他，目标就是要让人进入敬拜的生活。是故，当以色列人离开埃及，神在旷野为他们建立起会幕的生活。再则，当基督完全成就了他的救赎之工后，再次显明了「神的帐幕在人间」。一位蒙拣选的人得救，目标就是成为敬拜上帝的信徒。

1．藉着敬拜享受神的同在

论到敬拜，圣经告诉我们，必须是定期的（参林前十六2；出二十8-11等），是不断重复的（参来十24-25），是向神归正的（参约四23-24）。艾利克森说：「敬拜，是对神的赞美和尊崇，是旧约中素常的活动，特别可以从诗篇看出来。而在启示录和其他地方所描述的天堂景象中，也有神的子民承认和宣告他的伟大。（艾利克森III，316）」由此可见，敬拜神是信徒不可或缺的、切实首要的功课。

神呼召蒙拣选的人，藉着敬拜享受神荣耀的同在。然后，神要差遣他的儿女，从敬拜的荣耀经历中出去，直到地极成为主荣耀的见证（参徒一8）。因此，敬拜对于真信徒而言，是至关重要的操练。

2．敬拜神的基本含义

προσκυνέω（敬拜），含义为「屈伸/俯伏下拜」。在新约圣经中，προσκυνέω算是一个常见的用字。通过这个字词研究，我们大概可以对敬拜下一个这样的定义：「敬拜是让信徒操练以神为中心的信仰活动，主要是聚焦在神的位格和属性上（艾利克森III，316）。」通过对神的颂赞、与神并圣徒的团契等，让自己的生命被神的圣灵与圣道所更新，竭力享受神至圣的同在。

当教会不敬虔地按照圣经敬拜神的时候，就容易进入个人的情绪与感觉里头。这样的敬拜，非但不能让神居首位，反倒是让人「自以为是」了。根据加尔文的思想，限定性敬拜原则再次被高举，是非常必要的；这也是今日教会所急需的。如果人不能照着圣经的真理敬拜神，就会再一次建造起巴别塔，从而经历到因为没有王而任意行的状况（参士十七6等）。故此，艾利克森提醒说：「就敬拜的这方面意义而言，教会将注意力集中在神的位格和属性，而不是专注在他本身感觉满足。（艾利克森III，316）」

论到真正的敬拜，耶稣的教导是：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵（或无 「个」字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。（约四23-24）」这里特别重要的焦点就是「心灵」和「诚实」。这里的πνεῦμα原意指「灵」，在原文中与第一个字句「上帝是灵」的「灵」同一个字；NIV的翻译中，也都采用spirit。因此，这里的灵可以理解为心灵，也可以理解为圣灵；但目前我们所能收集到的中文译本基本都采用「心灵」这个翻译。言下之意，在敬拜上帝这个属灵功课上，信徒由内而外的敬虔是重要的，且是必要的。

另外，ἀλήθεια（诚实）一词的原意为「真实」或「真理」，NIV的翻译也是采用truth这个单词。由此可见，这里译为「诚实」似乎并不是很合适。目前流行的中文译本中，也大多将该词意为「真理」。由此可知，真正的敬拜必须是以真理为基础的。

对于真信徒而言，教会不是他的社会资源，乃是他敬拜神的所在。因此，真信徒进入教会的目标就是敬拜神；并竭力地宣扬福音，带领人归入教会一同敬拜神。

二．造就信徒

保罗在以弗所书第四章1到16节中非常清楚地宣告，凡蒙拣选进入基督教会的信徒，不仅要在教会中敬拜父神，更是要在敬拜中受造就。因此，他提出了神设立各样的圣职，乃是为了成全圣徒（参弗四11-12）。信徒在教会中受造就，就是为了藉着彼此相助，彼此成全，「在爱中建立自己」（参弗四16）。这一切的目标，就是为了成全圣徒，在「真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（弗四13）」主的弟弟犹大同样呼吁信徒要「在至圣的真道上造就自己（犹20）」。可见，信徒受造就是极为重要的。

1．造就信徒的基本含义

论及「造就」，我们可以选择从两个圣经比较常用的词来探讨。在希伯来文中，יָצַר一词强调的是「形成」、「做成」；同样，希腊文中οἰκοδομέω也是「建造」或「启发」的含义。从文字中我们可以知道，所谓「造就」，就是要按照神所预定的样貌来成全圣徒。因此，我们也许可以为「造就」做一个定义：「藉由神的真道与圣灵所赐的团契，促进圣徒在基督里合一，从而让教会长成『满有基督长成的身量』。」当然，信徒必须明确知道，受造就其实可以分为：第一，受造就乃是要在灵性上被装备；第二，受造就也是要在生活上得以成圣。

2．由内而外的生命造就

真信徒的生命并非由外而内，乃是由内而外的。因此，保罗说：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗十二3）」可见，信徒受造就首先必须是生命的更新。这种生命的更新，最主要的表现就是全然委身基督，忠诚于所得到的呼召，热心爱主。

其次，这种生命的更新必定会带来对教会的委身，开始甘心乐意地参与到服事之中。也就是不仅要造就自己，更要以蒙恩的生命去造就他人（参林前十四4-5）。艾利克森认为，「造就这事乃基督身体的成员之间彼此建立，而不仅仅是牧师或传道人要叫其他人得造。（艾利克森III，313）。可见，造就的底层含义就是藉着对教会的委身，成全肢体，祝福肢体。

再则，受造就的生命需要有行为上的更新，也就是道德层面的见证。我们深刻认识到，真信徒不是靠着行为得救；但真信徒既已得救，就必有得胜的行为见证他已经得救的生命。故此，主的弟弟雅各说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。（雅二26）」使徒保罗也说：「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（弗四1）」并且，保罗强调圣灵所结出来的果子，也同样是关乎行为的：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。（加五22-23）」

3．受造就的拦阻

当我们探讨信徒当受造就的时候，必须认识到有什么拦阻。首先，人的骄傲肯定会拦阻信徒受造就。因为圣经告诉我们：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。（雅四6；彼前五3；参箴三34）」其次，没有系统的栽培，也是信徒生命受造就的拦阻。因此，信徒要接受教会有系统的栽培；教会应当为造就信徒而开设系统的课程。

三．传扬福音

由于受到戴德生提出的「福音使命」这一概念的影响，几乎所有华人都认为传福音是教会的唯一使命。我们不能否认基督所颁布的大使命中包含了传福音这件事，但必须确定一个重点，就是大使命不仅仅是传福音而已。在马太的记载中，我们可以看出看到：「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作「给他们施洗，归于父、子、圣灵的名」）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』（太二八18-20）」通过对这段文字的分析我们可以看到：第一，传讲基督纯正的福音；第二，奉三一神之名合宜地施行圣礼；第三，以真理训练门徒，治理教会（我们可以从其中看到教会的第三个标记的影子——惩戒）。当教会在这三个重要的真理上被建造，就自然而然地享受在基督的同在中，直到世界的末了。归纳而言，完整的大使命，乃是奉主差遣，建立门徒（建立教会）。

1．福音是信徒的日常

当信徒虔诚敬拜，并受真理所造就的时候，他自然而然地要成为福音的出口。就此而言，传福音不是一项事工，乃是基督徒生命的彰显。εὐαγγελίζω所表示的就是告知。换言之，这并不是什么特殊的工作，乃是基督徒生活的日常。当基督徒活出基督的时候，他自然而然就成为了福音的见证人。依据路加的表述，这福音并非由于人的能力或其它什么作为产生果效，而是由于圣灵的大能临格在信徒身上，从而让信徒生命发生质的改变，以至成为了福音的见证人（参徒一8）。请注意，μάρτυς（见证人）所表达的是一个被圣灵更新了的人，成为了福音的见证；而非这个人为福音做见证。因此，我们再次确定，传福音是基督徒的日常生活，而非特别工作。另外，论到传福音我们要确信，这不是人所成就的，乃是福音本身的权能。保罗说：「这福音本是　神的大能，要救一切相信的……」

2．从预定论视角谈传福音

现在，让我们从预定论的角度来谈谈宣扬福音该有的态度。

第一，我们确定所有人的得救，都是因为神在创立世界以前，在基督里的拣选（参弗一4）。因此，只有预定得永生的人，才会真正信仰耶稣基督。

第二，我们需要明确，没有人知道谁是蒙神预定、被神拣选的人。

第三，所以我们需要向所有人传福音，正如马太所宣告的，是「万民」（πᾶς）。πᾶς，原意为「每一个」或「所有的」。因此，对于真信徒而言，需要向日常生活中遇见的任何一个人来宣扬福音。

第四，信徒需要知道，传扬福音只是我们作为信徒的本分，与对方是否接受福音没有任何关系。对方是否接受福音，是由于圣灵作为，而非我们个人的能力。

第五，当福音被宣告的日子，未必会产生即时的效果，但或已经将种子种下，毕竟我们是奉主的名宣告福音。

第六，如此说来，信徒宣告福音的时候，无论是否有即时的收成，都不该成为我们骄傲或沮丧的原因。

最后，我们既然蒙召，必须成为福音的见证人。因此，无论我们经历如何，都当将荣耀归给神。

3．布道/宣教

虽说福音是真信徒的日常，但真信徒也必须知道，布道是回应福音的重要事工之一。因此，真教会必须有布道的事工，正如保罗奉安提阿教会的差遣，成就布道（宣教）事工一样。

论到布道事工，主耶稣的教导是：首先，要将福音传给同文化的人（耶路撒冷和犹太全地）；其次，要将福音传给近文化的人（撒玛利亚）；再次，要将福音向异文化的人传开（直到地极）。就个人的生命经历而言：首先要将福音带给家人，其次要将福音带给邻里，再次要将福音传给陌生人。

每当信徒敬拜上帝的时候，属灵生命被神所扶持，理当被激发出见证耶稣基督的热忱来。再次确定，传福音是基督徒的日常生活。「不传福音的教会，是步向自杀的教会。（唐崇荣）」

四．社会关怀

若说敬拜和造就成就了福音的生活日常，那么福音所带来的生命延展，就是对社会的关爱。这种关爱并非是别有目的的，而是单纯由于上帝的爱，而发出怜爱之心（参约壹四19）。而且，使徒彼得也教导信徒，若真得了属灵的生命，不仅需要有爱弟兄的心，更需要有爱众人的心（参彼后一7）。这爱众人的心，其实就是真信徒的生命果子了。

1．真信徒的社会责任

让我们再一次回到主耶稣的教导中：「你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。（太五13-16）」通过这段文字我们可以知晓，信徒对这社会有不可推卸的责任。

2．古老的教训：爱邻舍

爱邻舍，这是古老的教训。但耶稣曾明确表达，这爱并非利益关系人之间的相爱，而是对他人（不认识之人）的爱。因此，耶稣告诉门徒说：「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？（太五45-46）」他甚至以比喻的方式教导门徒，真正爱邻舍的人，就是要无条件地去帮助那些需要怜悯的人（参路十25-37）。

我们有必要再次确认，教会确实有向信徒和非信徒付出爱和怜悯的责任（艾利克森III，317）。并且，这怜爱之心是出于一个重要的他者，就是我们的神自己。因此，圣经教导说：「怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。（箴十九17）」又教导说：「在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。（雅一27）」即是说，真正敬拜神的人，应当要看顾弱势群体，由于爱神的缘故而帮助他们（参申十17-19）。

3．为公义而奋勇

当然，教会的社会关怀不仅包含了这些慈惠的事；更需要为公义而勇敢。如阿摩司先知、施洗的约翰等，他们为了社会的公义奋勇宣告神的话。那施洗的约翰，甚至为了捍卫社会公义而被害（参路三19-20；可六13-29等）。

我们通过历史可以发现，教会曾给这个社会带来太多太多的改变。建立学校、建立医院、庇护难民、收留灾民等，虽然这些事情在我们生活的这片土地上渐渐不能有规模化的作为，甚至不能有所作为，但教会在这些事上的参与是必要的（艾利克森III，319）。

4．社会关怀不是社会福音

最后，有必要提醒的是，社会关怀是教会的角色，但切不可将之做成「社会福音」。我们所传扬的是耶稣基督的救恩，而非这个社会的救济。因此，社会关怀的终极目标，仍然是荣耀神。若有人把社会关怀置于敬拜上帝之先，那么显然就是严重的偏差了。

小结

认识教会的角色，从而更好地委身教会的服事，这是本课的期待。真信徒唯有忠诚于敬拜上帝，才能促成生命的造就。也唯独忠诚于虔诚地敬拜神，才能激发传福音的热忱，并有关切这社会的勇气。愿神赐福你！