可一15说：「日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。」

预定，这是基督教会最重要的神学课题之一。当我们接受预定论的时候，便是接受了我们的神乃是主宰的神。换言之，只有主宰一切的神，才能在一切都还没有发生之前，便已经完成了荣耀的预定。所以，我们不能以人堕落的理性来理解上帝，而是要从上帝是主宰者的视角来理解他。我们今日的呼召，便需要从这个高度来理解。

「日期满了」（πεπλήρωται ὁ καιρὸς, peplērōtai ho kairos），这个短语表示时间在神的手里，神主宰这时间并引导着历史在他的旨意中运行。保罗也有这样的论述，他说：「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生……（加四4）」在上帝的救赎进程之中，神成就了一切事件的发展。即是说，人不能干预神国度的进展，完全是由于神自己主动的促成。

关于「日期」这个话题，在圣经中被提到非常多。比如，挪亚和洪水、亚伯拉罕得儿子、亚伯拉罕的后裔得迦南地、以色列人出埃及、以色列人被虏七十年等；到了新约同样有耶稣说自己的时候还没有到、有宣布说某个时刻是仇敌的时候等。我们从这些论述中，不难发现神对时间的绝对掌控。不错，就是绝对掌控。对于没有学过改革宗神学的人，在碎片化理解中，也赞成神对万有的控制和护理，但是他们不能理解神的绝对掌控。他们甚至会觉得，神既然对万有都有绝对掌控，那么这个被造的世界就没有自由可言了。所以，他们便认为这个话题是错误的。然而，我们无论是从预定论的论述来说，还是从圣经研究来看，都可以清楚地看到神的绝对掌控。只是，我们知道神的绝对掌控并不否定得救之后的人在基督里拥有真实的自由。而且，这绝对掌控也不免除人的责任。这个话题在千百年来一直处于矛盾的存在，但神学家们确定这就是基督教信仰的真理。神对万有有绝对的掌控，但同时也在基督里赐予他儿女有真实的自由。我们之所以不能理解这二者究竟该如何平衡存在，是因为我们的理性已经堕落了，所以我们无法理解。但是，这是圣经给我们的真理，是我们不可否认的事实。由于我们确信这个真理，所以我们确定万有的进程都在神的手中。这里既然说是「日期满了」，便是指神预定的那个时刻已经到来。所以，经上说：「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。（林后六2）」

「日期满了」，在救赎进程中的意义重大，因为这表示旧约的预言（参创三15；但九24-27；赛四十3-5等）如今得到了实现。这里的「满」（πεπλήρωται, peplērōtai），原文是第三人称完成时被动词，表示「已经实现」、「已经使其完全」。通过这个词我们可以确定，马可是要表达神在历史历代所应许的那日期，如今已成就了。当然，这应许的成就就是耶稣基督。主要这里的「日期」一词采用的是（καιρὸς, kairos），而非χρόνος（chrónos）。后者表示流逝的时间，而前者则用于表达一个时刻，一个特定的日子，一个特定的时间。综合上下文观察，在本处是特指那应许的救赎的日子。当耶稣宣告福音的时候，他确定那一刻就是上帝应许的那救赎的日子成就在百姓之中了。这就是本处所说的「日期满了」。

基督道成肉身不是神突发奇想的作为，而是神在永恒之中的预定。基督在世的所有苦难，也不是神临时的安排，而是神永恒的计划。如此说来，在基督道成肉身之前，他已经掌握了自己在肉身中将要经历的一切。但是，他依然顺服父神的旨意，道成肉身，成为我们的赎罪祭。弟兄姊妹，这就是我们的救赎，这就是真正的爱。是故，我们要再次明确：不是我们拣选了基督，而是基督拣选了我们（参约十五16）。因此，「若有人不爱主，这人可诅可咒。（林前十六22）」

「神的国近了」（ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ, ēngiken hē basileia tou theou）。请注意，这里的「近了」（ἤγγικεν, ēngiken）一词的原型是ἐγγίζω（engizō），意为「靠近」。该词在本处采用完成时态的主动直说语气，表达的含义是「已经靠过来」。显然，这里是将神的国拟人化了，耶稣强调这国度主动的靠近了我们。结合βασιλεία（basileia），本处的正确解读应该是指神的统治权已经临到了，正在主动的靠近那蒙拣选的百姓。是的，是神的救赎主动的靠近，而非人寻得这个救赎。这一点将基督教信仰与其他人文宗教做了本质性的区别。我们晓得，但凡宗教，都是信徒寻求的结果。比如佛教、道教等，都是人寻找神的过程。然而，历史已经明确人无法寻见真神。根据创世记的描述，通往上帝的道路已经断绝，那大门已经关闭。所以，成就救恩的唯一方式便是神亲自来寻找人类（参路十九10）。马可在本处表达的这个神的国度靠近，就是神主动的行为。这个信息给了阿民念派支持者们一个当头棒喝，因为他们正在尝试用错误的解释来误导信徒，告诉信徒人可以寻得上帝。其实，这完全没有可能。

另外，有一些新派神学家主张基督的福音要改良这个社会，建立起这个社会的美好明天。他们这样的主张犹如当日犹太人所主张的「政治弥赛亚观」一般，尝试把天国的盼望建立到地上来，这是非常大的失败。今日的成功神学在这一方面的失败就愈加严重了。请注意，这里论及神的国靠近，与耶稣在教导门徒祷告的时候说「愿你的国降临」，而这似乎存在矛盾。然而，事实是这两者没有矛盾，因为这里涉及到一个重要的神学议题：「已然而未然」、「已临而未临」。根据路加福音十七章21节，耶稣基督明确宣告神的国已经临在信徒的心里。同时，主祷文的教导也是真实而正确的。因此，我们确定是神的国已经来了，但还未完全来到。神的国完全来到的日子，便是神的帐幕要设立在人间了（参启二一3）。然而，如今神国已经有部分临到了这世界，就是主的教会。主的教会不是神国度的全部，但确实是神国度的部分彰显。这就是所谓的「已然而未然」。

「神的国」，对于犹太人来说这是一个非常大的挑战。世俗的以色列国究竟是不是神的国？对于旧约信徒来说，肉体的以色列国就是神的国。所以，他们确定耶路撒冷是神的京城。然而，耶稣在这里提到「神的国近了」，却不是他们想象中的那个地上的政治国度，而是荣耀的福音国度。关于这个话题，犹太人和彼拉多都曾有过误解，然而耶稣的回答是：「我的国不属这世界。（约十八36）」由此可知，耶稣基督所说的「神的国」，就是指福音的国度，是属灵的荣耀之国。我们知道，这里的「国」是一个比喻，特为强调神是这个国度的主宰者，因此我们称呼我们所信仰的基督为王。当然，耶稣基督受害的时候，他的罪名就是「犹太人的王」。他的确是犹太人的王，也因此被害，特为拯救他自己国度的百姓。只是，这百姓是属灵的犹太人，不是肉体上的犹太人。如今，我们得蒙圣灵的恩召，成为属灵的以色列人，属灵的犹太人。我们称基督为王，也做了他的子民（参彼前二9-10）。

「要悔改，信福音」。这里的「悔改」（μετανοεῖτε, metanoeite）一词是第二人称复数命令动词，意思是「你们必须悔改」。就词义而言，该词有「悔改」、「后悔」、「改变自己的行为」等含义，表示这种悔改不仅是情感上的悔恨，更是意志和行为上的转变。显然，若不是出于神，人是无法达成这悔改之命令的。正所谓「江山易改本性难移」，人靠自己绝不可能发生悔改。那么，这里基督发出的悔改的呼召是什么意思呢？就福音神学来看，这里是指人在真道和圣灵的工作中，作出自己的本分性的回应。即是说，圣灵藉着真道有效的呼召，重生了那蒙拣选的人；这人既然被重生，也便在真理中认识神、认识自己，就在那一刻他应当顺服圣灵，向神悔改。

所谓「悔改」在希伯来文中有「转回」、「归正」的意思。即是说，真正的悔改是向神转回，向神归正。因此，这是圣灵所结的果子，是真正的信仰。并且，这里的悔改一词原文为现在时命令式动词，表示持续的悔改。也就是说，悔改不是一次性的，而是一个持续的向神归正的过程。

人悔改的根本是什么？马可在本处提供了另一个现在时命令式动词，「信」（πιστεύετε, pisteuete），该词就语法意义来看，表示要持续地信靠福音。原文为第二人称复数命令式动词，意有「你们当相信」、「你们当信托」等。我们可以确定，这信心是悔改的根基，也是悔改的表现。这里所提到的「福音」（εὐαγγέλιον, euangelion），是基督徒信仰的内涵。根据救赎进程的表述，我们确定无论是人的悔改，还是人的信心，都是神藉着福音给人的恩赐。达成福音的信心和悔改，不是来自人自主的努力（参弗二8-9），而是神荣耀的恩赐。悔改与信心可以说是一个事情的两面，它要促成我们向基督的归正与委身。

耶稣基督在神所预定的日子，主动降临在这个世界。他亲自宣告了荣耀的福音，邀请那蒙拣选的人悔改进入他的福音。那么，我们对信仰的认知究竟怎么样呢？我们对悔改和信心的了解程度怎么样呢？我们今日如何保证自己委身在福音之中生活与服事呢？