马可福音十四章43-50节：⁴³说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。⁴⁴卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”⁴⁵犹大来了，随即到耶稣跟前说：“拉比”，便与他亲嘴。⁴⁶他们就下手拿住他。⁴⁷旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。⁴⁸耶稣对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？⁴⁹我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。”⁵⁰门徒都离开他逃走了。

光明与黑暗，正义与邪恶，救赎与背叛，这些张力是不可能被忽视，也不可能得到消弭的。我们今日的选段，其中最具有戏剧性张力的，便是背叛与救赎这个话题。我们首先看到的是犹大的出卖，一群自诩盼望弥赛亚救赎的人，却在犹大的引领下，把他们的弥赛亚交给了外邦人以判处死刑。然而，事情远远不只是如此，一群在逾越节晚宴上宣称降与耶稣同死也愿意的门徒（参太二六35；可十四31等），却在耶稣被捕抓的时候，四散逃开了。他们在危机时刻，选择放弃了他们的拉比、他们的主、他们的救赎主。当然，这与耶稣基督的态度截然相反，他为了这群软弱的门徒，虽然与神同等却甘愿道成肉身（参腓二6；约一14），以主动的顺服来成全这荣耀的救赎。因此，耶稣基督的顺服与门徒的软弱，耶稣基督的舍命拯救与犹大的出卖，形成了戏剧性的张力。我为什么说这事戏剧性的张力，因为这本不应该发生；然而，事情就这么发生了。

谈到张力，这里最重要的张力便是耶稣基督与犹太宗教领袖们之间的张力。由于耶稣基督的教导挑战到、甚至是颠覆了犹太宗教领袖们向来所把持的传统权威（参可十一27-33），这使得他们对耶稣痛恨至极。比如，耶稣基督宣告自己拥有赦罪的权柄（参可二7），他洁净神的殿（参可十一15-17）等，桩桩件件，在犹太宗教领袖看来，耶稣已经挑战到他们的宗教秩序了。因此，这些名誉上事奉上帝的人，却开始筹划要杀害上帝的儿子。正是因为这个大背景，所以才有了犹大出卖耶稣这一幕。

说到犹大，作为十二使徒之一，他背叛耶稣的动机究竟是什么无人知晓，因为福音书对此从未做过多的分析。在约翰福音中，也不过只是提供了一些关于犹大这个人的基本人品的问题，说到他平常喜欢贪污、挪用等（参约十二6）。但是，对于犹大为什么出卖耶稣，显然没有非常具体的说法。那么，我们只能从更为宏观的角度进行分析，也就是从神学的角度切入。

根据改革宗神学的归纳，认为犹大的行动在他个人当然是出于其自由意志（所以他要肩负这个罪），但却成就了上帝的荣耀预定，即那必成的事（参徒二23）。加尔文认为，恶人常常不情愿的为义人效力；又提出，神总是没有恶的使用恶人的恶，以成就神自己的义。这些信息无一不在告诉我们，犹大的行为并没有超越神的掌权，这一点非常重要。就人的责任来说，犹大需要为出卖耶稣的行为付上罪的重价；于是，主说他「不生在世上倒好」（参太二六24；可十四21）。可见，犹大的罪是极大的。然而，这却不是神掌权的失败，让仇敌的势力渗透进来，伤害到了耶稣。其实，这一切的事情发生，都在神的旨意中，因为耶稣如何去世、如何被出卖，都是旧约圣经的预言的应验（参太二六24；可十四21）。实际上，我们也可以通过「出卖」（παραδίδωμι, paradidōmi）这个词进行观察。一般上认为，这个词在救赎叙事上具有双重含义，既表示犹大的背叛，也指向圣父将圣子「交与」世人（参罗八32），显明了救恩的主动性与被动性。

请注意，我们的分析并非为了排除犹大的罪；相反，我们是为了强调犹大在这件事上完全的落入恶中，只是神荣耀的护理和掌权，让犹大的恶没有发挥恶的果效，倒是被神使用成就了神的旨意而已。这一点，最好的例子便是约瑟的人生经历，以及但以理和他三个朋友的人生经历。他们都深深经历到了，恶人不情愿为他们效力的情况；这里其实也是如此。但犹大自己的罪是大的。比如，这里提到了犹大出卖耶稣的暗号——亲嘴。

「亲嘴」（φιλήμα, philēma），这是犹太人用以表达对拉比的尊重的举动（参路七45），就动词（φιλέω, phileō）形态来分析，在约翰福音中更是特指父与子之间的亲密关系（参约五20）。然而，犹大却以此作为出卖耶稣的记号。犹大的亲嘴作为出卖耶稣的暗号，便是以虚假之吻反衬了这位道成肉身的耶稣的真实之爱了。

犹大和差役夜间前来捉拿耶稣，几乎把他当成了「强盗」（λῃστής, lēstēs）；本处耶稣所说的「强盗」，原意指政治叛乱者（参可十五7），这暗示着犹太宗教领袖们对耶稣的污名化处理。当然，耶稣最后也的确成为了一位有名的强盗——巴拉巴——的替死者（参约十八39-40）。他们对耶稣的羞辱，在此表露无遗。耶稣基督曾表示，有一个人把园子租给了租户，然而收租的时候他的仆人和他的孩子却被这些租户所羞辱、杀害（参可十二1-11）。可见，这些暗示耶稣是强盗的宗教领袖们，才是真正意义上的强盗（参约十8）；他们实在是以上帝的名，行抵挡上帝的事了。

只不过，我们的主为了成就那荣耀的救赎恩典，他甘愿受辱。所以，这里的「拿住」（κρατέω, krateō）与耶稣的顺服之间，我们需要做一些的讨论。κρατέω（krateō）一词在十四章1节适用于表达犹太宗教领袖们的计谋——「想法子……捉拿耶稣」，所以他们寻找犹大作为突破口，又收买了假见证人（参可十四59等），更是污名化耶稣为政治犯（参约十九12等）等等；然而，他们之所以能成功拿住耶稣，其实根本原因是耶稣主动的把自己交出去（参约十18）。我们知道，耶稣基督有权柄命令天使为他争战（参太二六53），但他却拒绝了。如此，我们便看见了基督的被动顺服（Passive Obedience）与主动顺服（Active Obedience）在此交织：他甘愿被缚，为要释放罪人（参加五1；罗四25等）。

耶稣是逾越节的羔羊，神定意将他压伤（参赛五三10），特为成就荣耀的赎罪。我们的逾越节羔羊——耶稣，他已经为我们的缘故而被杀、献祭了（参林前五7），所以他真正的背负了我们的罪孽，从根本上出去了我们的罪孽（参约一29）。我们的主被犹大出卖，被门徒离弃，曾孤单的独自承担了罪的审判；然而，他独自的担当却成就了教会众人因他得以称义，蒙神悦纳的根本（参赛五三3-4；罗四25；彼前三18等）。

所以，让我们在这预苦期安静自己，感恩耶稣，专心跟随吧。我们晓得，若不是耶稣，便无人能以得救了。只是，我们跟随耶稣是如同犹大一样专求自己的益处呢？是如彼得一样以自己的意志服事神呢？还是效法耶稣基督，专心顺服神的旨意呢？