马太福音十六章24-26节：24于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。25因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。26人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

【感谢各位慷慨，今年已经够了。谢谢！】

马丁路德非常强调十架神学，他认为十架神学是神的真实本质与拯救行动的彰显。也就是说，马丁路德认为神藉着耶稣基督在十字架上的受难、受死，并从死里复活来显明救赎的恩典。人如果想要认识上帝，就必须摒弃对「荣耀神学」（Theology of Glory）和「理性」的依赖，转而通过十字架的「软弱」和「愚拙」来领受神的救赎。因此他对「因信称义」（Justification by Faith）表述，强调人的救赎完全依赖神在十字架上的代赎，而非善行或其它什么宗教仪式——特别是天主教赎罪券、天主教圣礼观等。并且，信徒的「信」是对十字架救恩的回应，而非自我努力的结果。如此，他确定「荣耀神学」主张者所高举的通过理性、神秘体验或世俗成功来接近上帝是错误的，这不过是人的骄傲，是掩盖罪的事实。十架神学则清晰地揭露了人性的软弱，迫使人在绝望中完全的依赖上帝的恩典。路德的这个神学立场，对于今日教会而言的确非常重要。因此，本周的灵修主要集中在十字架与救赎盼望。目的在于帮助弟兄姊妹建立一个完整的十架呼召与救赎盼望。今天，我们便从「十字架的呼召」开始。

此刻，让我们对马太福音做一个基本的介绍。马太福音，根据传统看法是使徒马太于公元70年边上，在叙利亚北部所作。本书的主要对象，应该是叙利亚北部的犹太人。马太之所以写作本书，主要是为了向叙利亚北部的犹太人传讲神的福音。所以，全书不仅有充足的犹太特色，也特别强调耶稣基督与他的救赎工作，是对旧约圣经的应验。同时，也有很多对于犹太人对耶稣基督及其救赎故事的误解的解释。另外，因为当时叙利亚北部的安提阿教会，已经在福音宣扬这个方面很大层面地影响了当时的教会，外邦人得救议题已经获得了正统教会的认可；所以，本书也非常强调呼吁全教会（包含犹太人）都要起来，向外邦人宣教。书中也大量的引用耶稣基督曾将福音传给外邦人，以及夸赞外邦人的例子。

不但如此，马太福音还就犹太人的错误弥赛亚观作出了详细的回应。就全书观察可以发现，马太似乎热衷于对耶稣基督受难的描述。在本处中，我们看到耶稣基督不断的预示自己的受难、十字架、复活等信息。特别是在本章13-20节彼得认信基督是神的儿子之后，整个写作的转折点便产生了。从此以后，重点在于破碎犹太人原来的、那错误的「政治弥赛亚观」（也叫「军事弥赛亚观」），转而把以赛亚书中所刻画的、受苦的弥赛亚，淋漓尽致地表现在众人面前。

不过，马太很清楚地表述了这一信息的转变，也给门徒带来了挑战。当耶稣基督第一次预言自己将要上耶路撒冷，在那里要受害的时候，受到了来自门徒拦阻（vv21-23）。由此可见，受苦的弥赛亚——十架神学，对于当日的门徒而言，同样是一个巨大的挑战。马太这样的叙事，当然会取得第一读者的认同。毕竟，彼得的感受和第一读者的感受，都在「政治弥赛亚观」的误导之下。然而，真理并不能、也不会因着他们的难于接受而妥协。因此，马太便开始告诉他的读者，耶稣基督如何处理这件事情。第一步：耶稣强调彼得的心思是错误的，因为他体贴的是人的意思。对于第一读者而言，这当然是强调他们的「政治弥赛亚观」认同，是从人的水平面发展起来的错误认信。那充满整个旧约的弥赛亚的应许，并不是要解决一个地上国度的问题，而是要解决一个荣耀的、永恒的、关乎全人类的大问题，是真正的救赎问题。换言之，正确的、合法的政治行动，的确会成为一国一邦在特定情境下的救赎。正如扫罗政权对于那个时代的以色列人而言，也是一场救赎。不过，这些救赎的本身都是暂时的、缺乏永恒意义的、不具有真正安息的。然而，那应许而来的弥赛亚，他将要带给人真正的，永恒的，不失落的安息救赎（参太十一28-30）。所以，人必须离开自己的意思，才能进入到这层的认识中。因此，这「舍己」显得尤为重要。

所谓「舍己」（ἀπαρνησάσθω ἑαυτόν, aparneisasthō heauton），意为「完全放弃自我」或「完全否定自我」。这里的「舍」原文是ἀπαρνησάσθω（aparneisasthō），该词是一个否定前缀ἀπο（apo）加上单词ἀρνέομαι（arnéomai）的结果；这ἀρνέομαι（arnéomai）的含义就是「拒绝」、「否定」、「否认」，结合这个前缀的意思是「完全放弃」或「完全否定」。ἑαυτόν（heauton）原意为「自己」，在本处强调是个人的自我意识与世俗利益的自我认同。因此，这里的自己指的一个完全去基督化的自己，是远离伊甸园的自己，是没有上帝的自己。所以，我们确定这里的舍己是指完全地否定并放弃自我非真理、非基督化的追求和向往。是的，这便是十字架呼召的第一个层面。如果我们从诗篇第一篇来看，这是在人的思想层面的呼召，特为让人能坚定依靠神所默示的话语。就经文写作背景来看，这里要放弃当然就是犹太人错误的弥赛亚观念；但对于今日教会而言，有了更大层面的应用，我们应该要谨慎自己不落入到任何非基督的、敌基督的认同之中。

人要舍己，自我立志是做不到的，因我们的良心已经丧尽了（参多一15；诗十四3，五三3；罗三10-12等）。所以，舍己一定是圣灵的工作（参腓二13）。也就是说，唯独神的恩典能成就信徒的满足；也唯有这救恩中的满足才能成就信徒在世俗生活上的舍己。当一个人无法满足于属灵生活的时候，他是不可能对自己的世俗生活感到满足的。世俗生活本身只会让人越来越贪婪，越来越骄傲，越来越依靠自己。但圣灵重生了我们，使我们舍己；于是，我们便将肉体连同一切邪情私欲都钉在十字架上（要义，III.7.2），否定以自我为中心的生命秩序。唯有如此，方能成就舍己的生命。

第二步：耶稣强调，若有人要跟从他，就必须背负自己的十字架。显然，这是前文所谈的「舍己」的延伸。我们已经谈到，如果没有十字架，是不可能有舍己发生的。因此，这十字架对于信徒而言显得非常重要。首先，我们必须认识到，当马太将耶稣当日的呼召写出来的时候，对这个呼召的意义的理解已经发生了转变。马太最初听见这个呼召的时候，肯定是从象征性的角度去理解十字架，但后来他写作的时候已经经历了耶稣钉十字架的真实，所以他肯定是从真实性来理解这个十字架。这个理解的进阶对于我们来说也是非常重要的。一般上，道德榜样论带给我们的十字架的理解，也是象征性的理解。诸如孩子不乖、家庭不顺、身体欠佳等，我们都会说「这是主给我们的十字架」。然而，这样理解十字架的呼召完全不足够，更可以说是一个严重的偏差。那我们该如何理解呢？其一，我们需要从当时的社会环境来理解。在马太写作本书的时候，基督信仰已经从犹太教中被区分出来。之前基督信仰算为犹太教的分支，在很多方面得到罗马法律的保护，比如不要向皇帝下拜等。如今，他们不再被认为是犹太教的一支，那些豁免对于基督徒们无效。更有甚者，犹太教联合罗马政府对教会步步紧逼，使得教会的生存空间大大压缩。因此，所有的基督徒都面临着实际意义的苦难；这种苦难甚至可能直接危及生命。因此，这里的十字架是一个真实意义的十字架，而非象征意义的十字架。其二，这十字架是信徒主动的背负，而非被动的、无奈的背负。从希腊原文σταυρός（stauros，十字架）在罗马语境中是羞辱与死亡的象征，ἀράτω（aratō，命令式）意为「要主动承担」。由此可见，这十字架不是信徒避不开的生活困难，而是信徒靠着基督作出的勇敢选择。这个表述应该有两重含义，第一是从耶稣基督自己出发，这十字架是他成就救恩的途径，与上文基督受害的预言做对应；第二是对信徒进行的受苦的呼召（参彼前二21）。所以，我们必须认识到，十字架不仅是外在的逼迫，更是内在与基督联合（σύμμορφοι, symmorphoi）的记号（参腓三10）。巴文克（Herman Bavinck）在《改革宗教义》中强调，背十字架是在恩典中参与基督的受苦（IV.8.4）。我们也的确可以从αὐτοῦ（autou，意为「他」或「自己的」）这个单词，理解到信徒在领受基督救恩时，其苦难亦与基督联合的属灵真实。

第三步：耶稣要求他的门徒必须学会将目光抛向永恒，也就是神荣耀的国度。「跟从我」（ἀκολουθείτω μοι, akoloutheitō moi），这里的「跟从」（ἀκολουθείτω, akoloutheitō）一词，原文是第三人称现在时主动命令式，意为「他必须主动跟随」。从马太的写作背景来看，这是要求信徒对教会的绝对委身。根据上下文来分析，这更是呼召信徒必须无条件的选择天国，而否定地国的追求。因此，下方便说到如果有人追求这个世界和世界上事，必然会失去神的国度；使徒约翰也曾这样教导门徒（参约壹二15），这的确是最重要的信息之一。马太紧接着说到，就算有人能赚得全世界，但最终要赔上属灵的生命，那的确是得不偿失的。无论什么时候，信耶稣都涉及到世俗利益的损失。尤其在逼迫年代，信耶稣更有可能导致社会工作和生命自由的损失，有些甚至有生命危险。那么，信徒在这样的环境面前是否能完全专注地委身基督、委身教会呢？能否将自己的个人意志和社会得失全然放弃呢？相信，只有那些抛锚于永恒的真信徒，才可能经历到真正的得胜到底！

十字架的呼召从未过气，今日的你我依然需要来到这呼召面前，作出必要的属灵的回应。那么，你是否愿意舍己呢？你将如何跟随基督呢？你今日服事与生活的动机是什么呢？