撒母耳记上二十四章7节：大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。扫罗起来，从洞里出去行路。

既然说信徒有完全的自由，在得救之后可以选择体贴圣灵或体贴肉体，就必有得胜者和失败者产生。那么，「得胜者」究竟是什么人呢？这个「得胜」的含义是什么？今天，我们就根据大卫不肯杀害扫罗王的故事，来谈谈什么是真正的得胜与得胜者。

在我还小的时候，一直以为得胜就是表面意义的胜利。换言之，我小时候理解的得胜有很强的功利主义趋向，就是今日所说的成功神学的意味。比如，但以理他们在经历中所表现出来的那种得胜——最终把仇敌大卸八块。显然，我小时候的理解完全错误。如果得胜是那样，耶稣基督在十字架上便不算得胜了。实际上，我们的主基督在人看来是极其失败的，他竟被自己的门徒出卖，最终被外邦人钉在十字架上；这是彻彻底底的失败者啊！可是，事实上我们主耶稣是真正的得胜者，从他道成肉身开始就从未失败，十字架上的牺牲更是彻底的得胜了罪的权势，成就了永恒的救赎。因此，对于「得胜」的定义，我们需要再次明确。

让我们把眼光聚焦到今日选节。

扫罗可能预见了神拣选了大卫。虽只是他自己的猜测，但他似乎坚定的秉承「宁可杀错，绝不放过」的原则。因此，扫罗就一定想要弄死大卫。在本书前几章中已多次描述到扫罗王极力想要杀害大卫，且在诸多场合表示一定要弄死大卫。扫罗要杀死大卫的决心，是众人有目共睹的。

有一天，扫罗在追杀大卫的路上，进到大卫和跟随之人藏身的洞穴。对于自己的处境，扫罗一无所知。跟随大卫的人表示，若大卫同意他便可以结果扫罗的性命。而且，他还引用了一句预言来说明这事的可行性。然而，大卫却断然拒绝了他的提议。非但如此，就是自己割下了扫罗外袍的衣襟，都深深自责。

现在，让我们来分析大卫为什么拒绝伤害扫罗。如果我们不从神学的角度来看，所有理由都不能成立。如：第一，因为扫罗是他的岳父，所以他不愿意伤害亲人。实际上，熟悉圣经的人都知道，扫罗不过是用婚姻来捆住大卫而已。大卫逃走之后，他便把大卫的妻子米甲嫁给了别人。可见，扫罗从来不曾把大卫当做自己的女婿。第二，因为大卫惧怕扫罗军队的报复。显然，这就更不可能了。扫罗军队中最强的勇士就是大卫自己，因此大卫根本无需惧怕他人。第三，因为大卫不想背负弑君的骂名。显然，这个说法太过于中国化了。

那么，大卫究竟为什么不愿伤害扫罗呢？大卫说：「我的主乃是耶和华的受膏者……」原来，大卫不愿伤害扫罗和约瑟拒绝波提乏妻子是一样的，都是因为敬畏神，不愿作恶得罪神。大卫不仅自己不愿伤害扫罗，甚至不允许跟随的人伤害扫罗。

显然，大卫的决定不符合人的一般性情绪表现。因此，大卫拒绝伤害扫罗的行为，乃是属灵得胜的具体表现。真正的得胜者，首先是得胜自己心中的情欲，在凡事上顺服神的旨意，照着神的旨意而行。主耶稣顺服父神的旨意，走上十架的道路，就是这个道理。因此，若我们愿意成为一名得胜者，就必须靠主得胜自己的情欲和嗜好，专心顺服神的旨意，照着神的话语行。

其次，胜过世俗环境的潮流和影响。我们从这段经文可以看到，大卫拒绝伤害扫罗，不仅要胜过自己心中的情绪，还需要解决环境问题——他仆人们的请求。一个得胜者必定不能随从世俗的潮流，在他生命深处理应常存对神的敬畏和顺服，就算因此与全世界对立也在所不惜。当然，这一点是极为困难的。有很多人之所以不能得胜，就是因为不愿被这时代和世俗孤立。我们都在努力的迎合这世界，从而叫我们在基督里的荣耀渐渐被隐藏，活着与世人没有分别。然而，真正的得胜者必须靠主追求分别为圣。

再则，得胜者需要把盼望建立在神的国度中。大卫若要走得胜者的道路，就需要放弃这世界的益处。他是怎么做到的呢？根据保罗的教导，一个信徒并不是因为拥有脱下旧人的能力而脱下旧人，而是因为要穿上新人，所以不得不脱下旧人（参参林后五4）。大卫之所以能放弃世俗利益，是因为他把所有期盼都抛锚在神的国度中；所以，他最终胜过了引诱，顺服在神的旨意之下。他把对扫罗的仇恨都交托给上帝，相信上帝的公义，仰望上帝的作为与报应。于是，他单单地去爱自己的仇敌，为逼迫他的人祝福（参太五44）。他把生命聚焦在神要他担负的使命上，而非仇恨中。可见，真正的得胜者一定有对神笃信不疑的信心。

大卫最终没有伤害扫罗，而神却为大卫报了大仇；扫罗最终的确死在神的公义的报复之下。而大卫，他不仅不亲手在扫罗身上报仇，就是拿八他也因着上帝而放过了。可见，大卫在上帝的成就之下，是一位真正的得胜者。不是在表面上对他人的胜利，而是胜过了私欲，胜过了世俗，胜过了自己的软弱。他体贴了圣灵，便因此享受了生命的平安。

请问，你对「得胜者」的认识是否正确呢？根据这篇小文的立论，你认为自己是得胜者还是失败者呢？在得胜之路上，你将如何操练自己？